Kryonika a náboženství

Lidé se často ptají, zda je kryonika slučitelná s náboženstvím.

Otázka zní jednoduše jen proto, že slovo „náboženství“ v sobě skrývá příliš mnoho různých věcí.

Katolík, sunnitský muslim, reformní žid, hinduista a buddhista se mohou rozcházet v názoru na duši, vzkříšení, znovuzrození, pohřeb, tělesnou neporušenost i samotný smysl smrti. I dva lidé ze stejné tradice mohou dojít k odlišným závěrům.

Neexistuje jediná poctivá odpověď, která by platila pro všechny.

Zkušenost ukazuje jedno: kryonika a náboženství se nutně nevylučují.

Ve Švýcarsku už byli kryoprezervováni lidé s katolickým, hinduistickým, židovským i muslimským zázemím. Jednotlivé pacienty neidentifikujeme a jejich víru neproměňujeme v doporučení. Ukazuje to pouze, že lidé různých vyznání mohou kryoprezervaci zvážit a dojít k závěru, že odpovídá jejich pohledu na svět.

Neznamená to, že by kryonice přitakávala každá náboženská autorita. Znamená to, že z pouhého označení víry nelze usuzovat na rozpor s kryonikou.

Začněme u samotného postupu

V Tomorrow.bio nejprve přesně vysvětlujeme, jak tento postup probíhá. Kryoprezervace začíná až po konstatování smrti. Nejde o zastavení životních funkcí u žijícího pacienta a žádná organizace dnes neumí kryoprezervovaného člověka oživit.

Cílem postupu je ochladit tělo, pokud to okolnosti dovolí udržovat krevní oběh, podat kryoprotektivní roztok a uchovat mozek při kryogenní teplotě.

Předpokladem je, že se zachová dostatek struktur souvisejících s pamětí, osobností a identitou, aby je v budoucnu vůbec bylo možné opravit. To je nejisté. Dokument Tomorrow.bio o informovaném souhlasu uvádí, že k oživení nemusí nikdy dojít.

Tento popis nevypovídá nic vědeckého o duši, posmrtném životě, Božím soudu ani znovuzrození.

Zároveň tím tyto otázky nepřestávají být důležité.

Náboženství se může velmi zajímat o to, co se s tělem stane po právní smrti. Může vyžadovat pohřeb, rituální omytí, konkrétní modlitby, minimální zásah do těla nebo přítomnost náboženské komunity. Tyto požadavky musíme znát dřív, než nastane nouzová situace.

Tvrzení, že „kryonika je jen medicína“, tedy nestačí. Postup posouvá lékařský záměr za hranici, kterou zákon i mnohé tradice považují za okamžik smrti člověka.

Právě na této hranici začíná náboženská otázka.

Konstatování smrti a náboženské pojetí smrti se navíc mohou lišit. Každý stát potřebuje pravidla, která určují, kdy končí péče lékařů a kdy se s tělem nakládá jako s tělem zemřelého. Náboženská tradice může vycházet z jiných kritérií, neurologických, oběhových nebo jiných, a její mravní hodnocení se nemusí automaticky řídit úředním potvrzením.

To je důležité, protože první hodiny po konstatování smrti jsou pro kryoprezervaci rozhodující. Už při plánování je třeba zjistit, zda některý náboženský požadavek nezdrží zahájení péče nebo není v rozporu s perfuzí a dlouhodobým uchováním.

Takový rozhovor je třeba vést předem, nikoli až v naléhavé situaci u lůžka.

Různé tradice se ptají na různé věci

Křesťanství je vhodným příkladem právě proto, že ani u tak dobře známé tradice neexistuje jedna automatická odpověď.

Někteří křesťané nevidí rozpor mezi vírou a technologickými snahami uchovat život. Medicína už dávno zasahuje do procesů, které byly dříve považovány za nezvratné. Lidské jednání nemusí soupeřit s boží mocí.

Jiní kladou větší důraz na pohřeb, tělesné vzkříšení, odpovědné zacházení s darovaným životem nebo na riziko, že se nejistá technologie stane náhražkou náboženské naděje.

Katechismus katolické církve požaduje úctu k tělům zesnulých, dovoluje pitvu pro právní nebo vědecké účely a povoluje zpopelnění, pokud nepopírá tělesné vzkříšení.

Tyto zásady jsou důležité, samy o sobě však nepředstavují závazné katolické stanovisko ke kryonice. Kněz nebo teolog by z nich musel vyvodit závěr pro postup zahrnující chirurgický zákrok, perfuzi a uchování na neurčitou dobu.

Židovské a muslimské komunity mohou klást velký důraz na rychlý pohřeb a pečlivé zacházení s tělem. Kryoprezervace se s touto povinností může přímo střetnout, protože jejím záměrem je trvalé uložení, nikoli pohřeb.

Ani judaismus, ani islám ale nemají jednotnou správní autoritu. Praxe i výklad se liší podle proudu, školy, komunity i země.

Stejná opatrnost platí i jinde. Buddhista se může soustředit na lpění, nestálost nebo pokračování vědomí. Hinduista může přemýšlet o duši, znovuzrození, zpopelnění a povinnostech vůči tělu.

Jde o výchozí body k rozhovoru, ne o rozsudek nad miliony lidí.

Tomorrow.bio nepovažuje samotné náboženské zařazení za návod, jak v konkrétním případě postupovat. To, že je někdo křesťan, muslim, žid, hinduista nebo buddhista, samo o sobě nevypovídá o jeho osobní víře ani o tom, které praktiky pokládá za nezbytné on nebo jeho rodina.

Stojí za to rozlišovat ještě jednu věc: osobní víra a institucionální souhlas nejsou totéž.

Člověk může cítit, že kryonika odpovídá jeho teologii, zatímco jeho sbor, duchovní nebo rodina ji odmítají. Jiný člověk nemusí čelit žádnému formálnímu odmítnutí, a přesto může cítit, že se toto rozhodnutí neshoduje s tím, jak sám chápe smrt.

Konečné hodnotové rozhodnutí za ně nemůže plně převzít nikdo jiný. Náboženská autorita může být v rámci dané tradice rozhodující, člověk však musí sám rozumět tomu, s čím souhlasí.

Jak přistupujeme k náboženským otázkám

Když člen vyjádří náboženské obavy, naším úkolem je pomoci mu s praktickými otázkami.

Vysvětlíme skutečný sled událostí: co se stane po právní smrti, proč je rychlá stabilizace tak důležitá, v čem spočívá perfuze a proč pacient zůstává v dlouhodobém kryogenním uložení.

Lze po konstatování smrti dočasně udržovat krevní oběh? Může proběhnout cévní přístup a chirurgická perfuze? Může být tělo na neurčitou dobu uchováno při kryogenní teplotě namísto pohřbu nebo zpopelnění?

Lze uspořádat pohřební modlitby, rodinné obřady a společné truchlení, aniž by následovalo obvyklé naložení s tělem?

Pak přichází otázka identity.

Pokud by člověk v budoucnu znovu získal vzpomínky a povahové rysy uchované v tomto mozku, považovala by ho vaše teologie za tutéž osobu? Vrátila by se duše, zůstala by jinde, nebo by taková otázka přestala dávat smysl?

Pro takový případ nemusí existovat žádná ustálená nauka. Přiznat, že „naše tradice o tom nerozhodla“, je čestnější než nutit starobylou nauku, aby dala moderní technickou odpověď na otázku, kterou nikdy neřešila.

Pokud si to člen přeje, můžeme jednat přímo s ním, jeho rodinou i náboženským poradcem. Postup vysvětlíme, teologické rozhodnutí však nemůžeme učinit za člena ani za jeho rodinu.

Některé náboženské praktiky lze s kryoprezervací skloubit. V závislosti na konkrétním případě mohou být možné modlitby, přítomnost náboženského poradce, přítomnost rodiny před zákrokem i pozdější vzpomínkový obřad.

Jiné praktiky se s postupem přímo střetávají. Tělo nelze zároveň dlouhodobě uchovávat při kryogenní teplotě a pohřbít nebo zpopelnit. Rituální omytí, poslední rozloučení nad tělem a přísné lhůty pro pohřeb se mohou střetnout i s časově kritickou stabilizací nebo chirurgickou perfuzí.

Tyto hranice je třeba říkat jasně, ne naznačovat, že se každé tradici dá vyhovět beze změny.

Součástí náboženského uvažování mohou být i peníze. Člověk se může ptát, zda je odpovědné vynakládat prostředky na nejistou šanci na oživení, když by tytéž prostředky mohly pomoct rodině, na charitu nebo jiným povinnostem.

Nejde o námitku vědeckého rázu. Jde o otázku odpovědného nakládání se svěřenými prostředky a tak by se o ní mělo také uvažovat.

Je užitečné rozlišovat mezi spory o fakta a spory o hodnoty. Problematice fyzické identity se věnuje textPaměť, identita a mozek. Mravním otázkám se věnuje textJe kryonika etická?

Vaše rodina může i tak nesouhlasit

Osobní náboženské rozhodnutí nezůstává soukromé ve chvíli, kdy člověk zemře.

Rodina může očekávat pohřeb, zpopelnění nebo obvyklý pohřební obřad. Když rodina během truchlení zjistí, že příbuzný uzavřel smlouvu o kryonice, může to vnímat jako dvojí ztrátu: člověka i obřadů, které jí pomáhají ztrátu snést.

Některé obřady se dají uskutečnit i bez těla, jiné ne. Vzpomínkový obřad, modlitby a společné truchlení lze zpravidla přizpůsobit, zatímco rituální omytí, poslední rozloučení, pohřeb nebo zpopelnění mohou být pro některé rodiny nezbytné.

Pokud pohřební praktiky pro člena nebo rodinu hrají důležitou roli, ptáme se, které prvky jsou nezbytné. Poté vysvětlíme, které z nich lze s postupem sloučit a které ne. Slovo „pohřeb“ může skrývat velmi odlišné potřeby.

Dospělý člověk se přesto může rozhodnout podle svého informovaného přání.

Svobodné rozhodnutí neznamená, že se musíme tvářit, že se nikoho jiného nedotýká.

Doporučujeme členům, aby o tom mluvili s rodinou včas. Rodina by měla vědět, že kryoprezervace začíná až po konstatování smrti, že oživení nikdo nezaručuje a že toto rozhodnutí určuje, jak bude s tělem dále naloženo.

Pokud je pro rodinu důležitý náboženský poradce, doporučujeme ho zapojit včas, dokud je čas na skutečný rozhovor.

Tomorrow.bio umí vysvětlit časování, chirurgický zákrok, transport, uložení i míru nejistoty. Poradce umí vysvětlit nauku a praxi víry. O tom, jak tyto skutečnosti posoudit ve vzájemné souvislosti, rozhoduje sám člen.

Rozhodnutí je pak třeba řádně zaznamenat. Praktickým dokumentům se věnuje textDůležité dokumenty, které je třeba mít, papírování však nevytvoří shodu tam, kde se přesvědčení skutečně rozcházejí.

Někdy je závěr kladný, jindy záporný a někdy zůstane otázka nevyřešená a nepříjemná.

Ze zkušenosti víme, že náboženská víra a kryonika mohou být pro jednoho člověka slučitelné.

Obtížné otázky tím nemizí, lidé je však mohou poctivě promyslet a dojít k rozhodnutí, které je v souladu s jejich vírou.

Doporučené čtení

• Proč stejná fakta mohou vést k různým rozhodnutím
• Jak zaznamenat přání dřív, než nastane rodinná krize
• Co vyplývá z různých přesvědčení o smrti